本帖最后由 兵临城下 于 2010-10-10 01:36 编辑
按：看到大家在讨论反三俗和挺相声的问题，觉得有必要把这篇文章推荐给诸位。初读此文时，未料竟和鄙人的一篇日志不谋而合，遂深以为是。介于人们往往根据说话的人而不是话语本身判断一句话的价值，贴易老的大作可能显得更有说服力。
原文链接在这里http://blog.sina.com.cn/s/blog_476e068a0100l1jb.html
三俗非俗
〇
真俗的人都不媚俗，正如真善的人都不伪善。媚俗之可恶，在“媚”不在“俗”。
反“三俗”，我赞成。庸俗、低俗、媚俗，当然该反。加上“鄙俗”和“恶俗”，变成“五俗”，也该反。比如在公共场合随地吐痰、大声喧哗、乱扔垃圾，就是“鄙俗”；端架子、摆排场、打官腔、拍马屁，则是“恶俗”。这些，都应该在反对之列。不过，牵涉到文学艺术，主要还是“三俗”，那就只反“三俗”也罢。
问题是为什么要反？这可得整明白了。否则，没准就会事与愿违，适得其反。
那么，“三俗”究竟坏在哪里？在“俗”吗？未必。就说“媚俗”。一个人，或者一个节目，一部作品，为什么要媚俗呢？是因为喜欢俗，或者本来就俗？显然不是。真心喜欢，那不叫“媚”。媚，是原本不待见，却要装喜欢。何况本来就俗，还用得着“媚”？直截了当表现出来就是。这样的“俗”，就不能叫“媚俗”，得叫“本俗”，甚至“本真”。
本俗不必反，也反不了，因为“江山易改，本性难移”。陆游说梅花是“零落成泥辗作尘，只有香如故”，其实萝卜也一样。你就是把它切开了剁碎了，变成萝卜泥，也还是萝卜味儿，正所谓“零落成泥辗作尘，只有俗如故”。真雅和真俗，都是骨子里的东西，谁也甭想改变。梅花之雅，萝卜之俗，都如此。它们，也都不需要“媚”。
再说了，“媚俗”不好，“媚雅”就好么？怕也不好。什么叫“媚雅”？酸文假醋，装腔作势，附庸风雅，故作高深。这些，都讨嫌，都恶心吧？为什么讨嫌、恶心？假。媚雅和媚俗，骨子里都是“装”，只不过一个装大爷，一个装孙子；一个装高雅，一个装低俗。说到底，不都是“披着羊皮的黄鼠狼”？
实际上，真俗的人都不媚俗，正如真善的人都不伪善。所以，媚俗的人，一定本来不俗；媚雅的人，也一定本来不雅。本来不俗不雅，为什么要装俗装雅？或者是“有图谋”，或者是“没头脑”。有图谋，就看风向；没头脑，就瞎起哄。于是，俗的东西有市场，他就媚俗；雅的东西有地位，他就媚雅。至于自己的观点、立场、追求、本色，对不起，没有！
没有也就罢了。一无所有，不是罪过。问题是他又想有，或者要装成有，也就只能媚。如果还想捞到好处，比如赚钱或者获奖，就更得媚。什么是“媚”？说得轻一点是讨好卖乖，说得重一点是奴颜婢膝，这还能是好东西？所以，媚俗也好，媚雅也罢，，一切媚态，包括媚官、媚权、傍大款，统统该反，统统该批！
由此可见，媚俗之可恶，在“媚”不在“俗”。庸俗、低俗、鄙俗、恶俗，也一样。俗，原本是一种形态，一种方式，一种风格，何罪之有？所以，在我这里，它只是一个中性词，不带褒贬。它也只陈述事实，不带取向。说得再明白一点，雅与俗，就像大与小、长与短，你不能说哪个就是好的、对的，哪个就是坏的、错的。谁都知道，尺有所短，寸有所长；大有大的难处，小有小的方便（比如船小好掉头）。同样，雅有雅的意义，俗有俗的价值。这就正如原始森林，肯定是有乔木，有灌木，也有小草，还有落叶。你要是把小草和败叶都打扫干净了，请问那还是兴安岭吗？
更何况，雅与俗，是可以转化的。老子说祸福相依；庄子说神奇变成臭腐，臭腐变成神奇；毛泽东说矛盾对立的双方，无不在一定的条件下相互转化。这样看，雅能变成俗，俗也能变成雅。想当年，关关雎鸠，是在田间地头唱的；唐诗宋词，也有部分是在青楼妓馆唱的。这不就是当年的《涛声依旧》，当年的《相约九八》，当年的二人转吗？还是没上春晚，没上“刘老根大舞台”的，现在却成了经典。相反，当年被视为“高雅艺术”的某些作品，却未必还有价值。尤其是那些歌功颂德的华丽词章，今天看来，岂非“俗不可耐”？
当然，雅与俗，也只是“可以转化”，未必“一定转化”。也有不转化的。历史长河，大浪淘沙。有的能万古长青，有的是过眼烟云。但这无关乎“雅俗”，要看“真伪”。只要真，不管是真雅还是真俗，都有成为经典的希望；媚雅和媚俗，则注定一文不值。
在此前提下，“俗的艺术”便表现为三个层次。最低的层次，是“本真的俗”。因为“本真”，所以可爱；也因为“本真”，弄不好就会粗糙、粗鄙、粗俗。所以孔子说，一个君子，应该率真。但过于率真，又难免粗野。这就要修饰。但修饰过头，又难免虚伪。最好，是既能真实，又有教养。这在孔子那里，就叫“文质彬彬”。表现于文学艺术，就是“雅俗共赏”。
雅俗共赏，比“本真的俗”上了一个台阶，算是第二个层次，但还不是最高境界。最高境界，是“大雅若俗”。因为雅俗共赏是“中和”，大雅若俗是“太和”。中和，就是矛盾对立的统一；太和，则是矛盾对立的转化。前者是中庸之道，后者是辩证逻辑；前者“人为”，后者“天成”。所以，中和，只是一般的和谐；太和，才是最高的和谐。
最高的和谐，就是“看起来不和谐，实际上最和谐”，比如《易经》中的乾坤两卦。老子则认为，一个事物的最高境界，是“看起来像它的对立面”。比如，上德若谷（最崇高的好像最卑下），大白若辱（最干净的好像最肮脏），大直若屈（最正直的好像最扭曲），大巧若拙（最巧妙的好像最笨拙）。后来，苏东坡还发展为“大勇若怯，大智如愚”（《贺欧阳修致仕启》）。按照这个逻辑，大雅，岂非“若俗”？最雅的东西，岂非看起来最俗？
这就要有大智慧，也要有大慈悲。有大慈悲，才能“一视同仁”（雅俗平等）。有大智慧，才能“点石成金”（化俗为雅）。雅俗共赏就是一视同仁，大雅若俗就是点石成金。那么，我们为什么要立足“俗”，不立足于“雅”？因为俗的东西，最接近人性的本真。因此，把“本真的俗”，通过“雅俗共赏”，变成“大雅若俗”，就是文明的最高境界了。这就是黑格尔说的“正反合”，也就是中国人说的“返朴归真”。
所以，三俗要反，也要小心。如果把“上德若谷”当成了“低俗”，把“大白若辱”当成了“庸俗”，最后把“大雅若俗”也给整没了，那可罪过不轻！
刊载于2010年9月7日《南方都市报》
B15版，责任编辑刘炜茗 | 
狗仔卡
发表于 2010-10-10 01:33:57
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